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“I came to theory desperate, wanting to comprehend—to grasp what was happening around and within me.” – bell hooks
From January to May 2024, I taught a class that could have been blocked at my previous institution in Florida—if it wasn’t potentially illegal. The class? Intersectional Anthropology.
I’ll start with a confession: I am not a cultural anthropologist. I call this a “confession” because “(bio)archaeologists” like me—scholars who identify with archaeology, biological anthropology, or both—are not necessarily known for centering social theories like Intersectionality in our subdisciplines. We’re also not known for centering intersectional thought.
The distinction between capital-I “Intersectionality Theory” and lowercase-I “intersectional perspectives” is important. “Intersectionality Theory” as a model has undergone transformation from its popularization in the late 1980s and early 1990s. Kimberlé Crenshaw stated that in its original formulation, Intersectionality worked to expose “how single-axis thinking undermines legal thinking, disciplinary knowledge production, and struggles for social justice.” Sociologists Patricia Hill Collins and Sirma Bilge defined Intersectionality more recently as investigations into “how intersecting power relations influence social relations across diverse societies, as well as individual experiences in everyday life.” Intersectional perspectives, meanwhile, focus on the compounded oppression experienced by people with multiple marginalized identities, and are not always tied to a specific, named theoretical or methodological program. Intersectionality has undergone great change and has a reputation for being difficult to define—and when a theory gets used often enough, it’s in danger of meaning both everything and nothing simultaneously.
Similar to bell hooks’ encounter with theory, intersectional perspectives gave me the words to articulate the structures working to oppress marginalized communities. As I read the work of thinkers like Audre Lorde, Devon Carbado, Psyche Williams-Forson, Katherine McKittrick, Christen Smith, and Charisse Burden-Stelly (among many others!), I began to “grasp what was happening around and within me” and explain to myself what I knew but didn’t have the words for.
Here, I share about my class, “Intersectional Anthropology,” and reflect on some of the ways it has played into my career, while also acknowledging my privileges as a person who holds a Ph.D. and, in the context of international research, has United States citizenship.
The Personal Is Political—and Embodied
Bracketing the “bio” of “(bio)archaeologist” signals the dual nature of my professional identity. I study human skeletal remains of the past, how burial contexts were constructed, and what they revealed about communities. My work sits at the nexus of human biology and archaeology, two disciplines known for being deeply positivist and scientific, valuing numbers, models, and testable hypotheses as a gold standard. Bioarchaeology uses methods like paleopathological analyses (observing disease on bones), evaluating dental health, and isotopic analyses to understand lived experience. Studying human bodies provides a deep historical perspective on social dynamics whose echoes remain with us today.
(Bio)archaeology is no stranger to its colonial baggage. Both past and present, the subdiscipline has traditionally studied and produced data from Black, brown, and Indigenous bodies. This work entangles power structures with disciplinary histories that work to enforce and reinforce particular narratives about whose bodies are to be studied, whose bodies are to be cared for, and what care looks like for community members.
As a bioarchaeologist and woman of color, I am intimately aware of this disciplinary baggage. I am the kind of person whose body has been deemed worthy of study. I am also the kind of person not traditionally welcomed in the academy. Throughout my 12 years of training in human osteology and bioarchaeology, I often questioned my own disciplines and role(s) within higher education. As historical bioarchaeologist Dr. Rachel Watkins noted, “There is a longer history of a critical mass of people of color being involved in bioarchaeological research as subjects … than as knowledge producers.” Within this history, (bio)archaeologists’ methods, theories, and narratives shape the politics of knowledge production and structure who designs research agendas, produces “valid” knowledge, and is valued within the academy.
Scholars, activists, and practitioners have pointed out that there is great danger in only recognizing single axes of identity since forms of discrimination have a compounded effect when they occur together. Of course, marginalization in one time and place may not be perceived as marginalized in another context or might differ in its degree. However, in the matrices of domination in the United States, queer Black women are disproportionally targeted by compounded oppressive structures, and because identity is socially constructed and mutually constitutive, all identities—including dominant identities like whiteness and masculinity—must be deconstructed. As scholars working with intersectional perspectives argued for decades, the tenets of intersectional work are tied to activism, and critical inquiry must be paired with social justice.
Intersectionality Under the Sunshine State
Teaching Intersectional Anthropology was significant because, in my (bio)archaeological work, I engage with intersectional thinkers in my writing and was eager to share the vast body of thought with my students. It was also significant quite simply because I was able to do so in the first place.
When I say “able to,” I mean the opportunity to earn the qualifications to teach in a university classroom. I received my Ph.D. in 2023 from the University of Florida (UF) as part of the “COVID generation” of students. According to the NSF-SCSES Survey of Earned Doctorates, of the 1,030 doctorates in archaeology awarded to US citizens and permanent residents from 2012-2022, only 53 (5.1%) were awarded to US-born Latinxs compared to 899 awarded to white individuals (86.3%). This number is strikingly low, considering Latinxs with US citizenship comprise approximately 15% of the US population. Earning a Ph.D. as a Mexican-American woman of color was already a significant achievement. So was the privilege to teach as a professor.
But the significance was also political in the everyday sense of the word. As a graduate student at UF during the rise of Ron DeSantis’s administration, I heard the whispers about what was happening in Florida’s higher education landscape—changes that would eventually become HB7 (“Stop Wrongs to Our Kids and Employees Act (Stop WOKE)”), which became law on 1 July 2022. Many people in U.S. higher education were shocked, but for those of us in Florida, this law was just one in a series of cascading changes that were a long time coming.
Shortly after July 2022, UF’s Board, led by two trustees who are known DeSantis donors, hired Ben Sasse as the new University President, implemented a new post-tenure review that some worry could be used to intimidate faculty, and conducted a mass firing of DEI-related positions. UF’s Center for Inclusion and Multicultural Engagement’s website has been down since May 2. Many students suspect this is connected to the passage of SB266 earlier this year, ruling it illegal to spend state funds on DEI initiatives and Critical Race Theory. As recently as late August 2024, Ben Sasse resigned and is under investigation by the state for misappropriating university funds.
According to the broad restrictions in HB7, a class like Intersectional Anthropology would likely be considered illegal, and teaching it could lead to disciplinary consequences—consequences I was fortunate to avoid in my first year teaching as a professor.
Intersectional Approaches and Praxis in Anthropology
I designed Intersectional Anthropology to help students understand Intersectionality and intersectional perspectives theoretically, but also to help students connect theory and practice. We began by exploring what is Intersectionality versus intersectional research, followed by tracing the historical trajectory of the disciplines, and transnational contributions to the theoretical model. Finally, we ended with readings and examples of intersectional methodologies, centering intersectional anthropological work from all four fields with guest lecture discussions to talk about how anthropologists design and execute anthropological research.
In the course design, I also strove to implement three principles. First, relational and iterative learning: while there is a power differential in the classroom between professor and students, each of my students has something to bring to the classroom, and we could all learn from each other. Second, an “ethics of care”: creating a dynamic, shifting relationship between who is the “expert” and who is the “learner” centered on care for one another. Third, situated knowledge: what we know reflects who we are and how the knowledge was constructed, and thus is necessarily influenced by the “knower’s” identity.
I assigned readings that embodied joy in citation and stressed citation as community-creation. Readings were not necessarily assigned based on popularity or to pay homage to a canon, but rather because of how they worked toward “generating community with others.” In designing my assessment protocol, I shifted away from strict, unforgiving submission dates and gave my students two late passes for no-questions-asked extensions on assignments. All they had to do was identify a new deadline and share their plan for getting the work completed. My students brought in their own knowledge and expertise from their lived experiences, finding commonalities and important differences, but always in a safe and respectful environment.
Many thinkers do not publish most of their writing in English, some of them as a principled choice. As I am bilingual in English and Spanish, I also incorporated international perspectives so my students could see that intersectional thought is not only restricted to the United States or writers who chose to make their writing and activism visible in English. I centered work by thinkers like Beatriz Nascimento, Lélia Gonzalez, activists like María Elena Moyano, and artists like Victoria Santa Cruz to share work often not included in mainstream discussions. I also moved beyond western positionings of Intersectionality and intersectional thought, recognizing that race, the effects of colonialism, and marginalized identities are both geographically and temporally contingent and may fall outside of a dominant framework.
Beyond Intersectional Anthropology, Towards a New Anthropology
I mirror my approach to Intersectional Anthropology in all my teaching, from “centering the margins” in introductory archaeology courses to Human Osteology. Drawing on writing from Black feminist, Indigenous, queer, and decolonizing theorists, my students learned about doing work that responds to “how things have always been.” Decentering “The Canon” was impactful for my students—in their post-term reflections, many of my students from minoritized communities expressed how archaeology could be relevant in their own communities and how they could fit within the discipline they felt excluded from previously.
Knowledge production does not happen in a vacuum, and (bio)archaeology is fundamentally a collaborative endeavor. At its core, (bio)archaeology, like anthropology generally, is about people, and the knowledge we produce with others is not solely created by us as the “experts.” I write with a collaborative community of coauthors, and we work to challenge the norms of academic publishing—from the writing process to what we create. In this community, and in my other work, Spanish language translations are available so the knowledge generated is available to communities and collaborators in Latin America. We take great care to meaningfully represent international literature in our citations.
My research is designed to be community-centered in ways that do not reduce community to a single-axis consideration. In anthropological fieldwork—and research design broadly—local and descendent community members often do not get the opportunity to express their interests, concerns, questions, or boundaries in the research process. I engage the community, following a recognition that research is more equitable when local communities are incorporated from the beginning in project design, throughout the research, and in interpreting and disseminating the data. Importantly, community engagement with these priorities creates an avenue for a deeper, more thoughtful, and more caring research process.
Of course, one class alone does not dismantle oppressive systems. However, if we want the discipline to change for the better, it behooves us to redesign how we reproduce the discipline from students’ very first introductory class. I share some of my practices because as a student I saw wonderful examples of people doing the work the way I wanted to, but it felt daunting to get there. As time goes on, I recognize more clearly that pushing boundaries is not only accomplished through grand gestures. Little by little, we can create the foundations of change.
La Antropología Interseccional como una avenida hacia la praxis, la pedagogía y nuevos horizontes antropológicos
“Llegué a la teoría desesperada, queriendo comprender, captar lo que estaba sucediendo a mi alrededor y dentro de mí.” – bell hooks
De enero a mayo de 2024, enseñé una clase que podría haber sido bloqueada en mi institución anterior en Florida, si no fuera potencialmente ilegal. ¿La clase? Antropología Interseccional.
Comenzaré con una confesión: no soy antropóloga cultural. Digo que es una “confesión” porque les “(bio)arqueólogues” como yo—investigadores que se identifican con la arqueología, la antropología biológica, o ambas—no somos necesariamente conocides por centrar teorías sociales como la Interseccionalidad en nuestras subdisciplinas. Tampoco somos conocides por centrar el pensamiento interseccional.
La distinción entre “la Interseccionalidad” con I-mayúscula y “perspectivas interseccionales” con I-minúscula es importante. La “teoría de la Interseccionalidad” como modelo ha experimentado una transformación desde su popularización a finales de los años 1980 y principios del década de 1990. Kimberlé Crenshaw dijo que, en su formulación original, la Interseccionalidad funcionaba para exponer “cómo el pensamiento unidireccional socava el pensamiento jurídico, la producción de conocimiento disciplinario, y las luchas por la justicia social.” Más recientemente, las sociólogas Patricia Hill Collins y Sirma Bilge definieron la Interseccionalidad como investigaciones sobre “cómo las relaciones de poder entrecruzadas influyen en las relaciones sociales en diversas sociedades, así como en las experiencias individuales en la vida cotidiana.” Las perspectivas interseccionales, por su parte, se centran en la opresión combinada que experimentan las personas con múltiples identidades marginadas y no siempre están vinculadas a un programa teórico o metodológico específico. La Interseccionalidad ha experimentado grandes cambios y tiene reputación de ser difícil de definir—y cuando una teoría se utiliza con suficiente frecuencia, puede estar en peligro de significar todo y nada simultáneamente.
De manera similar al encuentro de bell hooks con la teoría, las perspectivas interseccionales me dieron las palabras para articular las estructuras que trabajan para oprimir a las comunidades marginadas. Mientras leo el trabajo de pensadores como Audre Lorde, Devon Carbado, Psyche Williams-Forson, Katherine McKittrick, Christen Smith, y Charisse Burden-Stelly (y muches otres!), comencé a “comprender lo que estaba sucediendo a mi alrededor y dentro de mí” y a explicarme a mí mismo lo que sabía pero no tenía palabras para expresar.
Aquí, hablo sobre mi clase, “Antropología Interseccional”, y reflexiono sobre algunas de las formas en que ha influido en mi carrera, al tiempo que reconozco mis privilegios como persona que tiene un título doctorado y, en el contexto de la investigación internacional, tiene ciudadanía estadounidense.
Lo personal es político y encarnado
Poner entre paréntesis la “bio” de “(bio)arqueólogo” señala la dualidad de mi identidad profesional. Estudio restos óseos humanos del pasado, como se construyeron los contextos funerarios y que revelaron sobre las comunidades. Mi trabajo se sitúa en el nexo entre la biología humana y la arqueología, dos disciplinas conocidas por ser profundamente positivistas y científicas, que valoran los números, los modelos y las hipótesis comprobables como un estándar de oro. La bioarqueología utiliza métodos como los análisis paleopatológicos (observación de enfermedades en los huesos), la evaluación de la salud dental, y los análisis isotópicos para comprender la experiencia vivida. El estudio de los cuerpos humanos proporciona una perspectiva histórica profunda sobre la dinámica social cuyos ecos permanecen con nosotres hoy.
La (bio)arqueología no es ajena a su equipaje colonial. Tanto en el pasado como en el presente, la subdisciplina tradicionalmente ha estudiado y producido datos de cuerpos Afrodescendientes, de personas de color, e Indígenas. Este trabajo entrelaza las estructuras de poder con las historias disciplinarias que funcionan para imponer y reforzar narrativas particulares sobre que cuerpos deben estudiarse, que cuerpos deben cuidarse, y como es el cuidado para les miembres de la comunidad.
Como (bio)arqueóloga y mujer de color, soy muy consciente de este equipaje disciplinario. Soy el tipo de persona cuyo cuerpo ha sido considerado digno de estudio. También soy el tipo de persona que tradicionalmente no es bienvenida en la academia. A lo largo de mis 12 años de formación en osteología humana y bioarqueología, a menudo cuestioné mis propias disciplinas y roles dentro de la educación postgrado. Como dijo la bioarqueóloga histórica Rachel Watkins, “existe una historia más larga de una masa crítica de personas de color involucradas en la investigación bioarqueológica como sujetos… que como productores de conocimiento.” Dentro de esta historia, los métodos, teorías, y narrativas de les (bio)arqueólogues dan forma a la política de producción de conocimiento y estructuran quién diseña las agendas de investigación, quien produce conocimiento “válido,” y quien es valorado dentro de la academia.
Les investigadores, activistas, y profesionales han señalado que existe un gran peligro en reconocer únicamente ejes únicos de identidad, ya que las formas de discriminación tienen un efecto compuesto cuando ocurren juntas. Por supuesto, la marginación en un tiempo y lugar puede no ser percibida como marginación en otro contexto o puede tener diferencia en su grado. Sin embargo, en las matrices de dominación de los Estados Unidos, las mujeres negras queer desproporcionadamente son el blanco de estructuras opresivas complejas y, dado que la identidad es una construcción social y mutuamente constitutiva, todas las identidades—incluidas las identidades dominantes como la blancura y la masculinidad—deben ser deconstruidas. Como han sostenido durante décadas les investigadores que trabajan con perspectivas interseccionales, los principios del trabajo interseccional están vinculados al activismo y la investigación crítica debe combinarse con la justicia social.
Interseccionalidad bajo el Estado del Sol
Enseñar Antropología Interseccional fue importante porque, en mi trabajo (bio)arqueológico, interactúo con pensadores interseccionales en mis escritos y estaba entusiasmada por compartir el gran cuerpo de pensamiento con mis alumnes. También fue importante simplemente porque tenía capaz de hacerlo en primer lugar.
Cuando digo “capaz de,” me refiero a la oportunidad de obtener las calificaciones para enseñar en un aula universitaria. Recibí mi doctorado en 2023 de la Universidad de Florida (UF) como parte de la “generación COVID” de estudiantes. Según la “NSF-SCSES Survey of Earned Doctorates” (NSF-SCSES Encuesta de Doctorados Obtenidos), de los 1.030 doctorados en arqueología dado a ciudadanos estadounidenses y residentes permanentes entre 2012 y 2022, solo 53 (5,1%) se otorgaron a Latinxs nacidos en o residente de los Estados Unidos, en comparación con los 889 dado a personas blancas (86,3%). Esta representación es sorprendentemente baja, considerando que Latinxs con ciudadanía estadounidense representan aproximadamente el 15% de la población estadounidense. Obtener un doctorado como mujer mexicana-americana de color ya era un logro significativo. También lo era el privilegio de enseñar como profesora.
Pero la importancia también era política en el sentido cotidiano de la palabra. Como estudiante de posgrado en la UF durante el ascenso de la administración de Ron DeSantis, escuché los rumores sobre lo que estaba sucediendo en el panorama de la educación universitaria de Florida: cambios que eventualmente se convertirían en la HB7 (“Stop Wrongs to Our Kids and Employees Act (Stop WOKE)” [Ley para detener los agravios hacia nuestres niñes y empleades]), que se convirtió en ley el 1 de julio de 2022. Muchas personas en la educación universitaria de los EE.UU. se sorprendieron, pero para les que vivimos en Florida, esta ley fue solo una de una serie de cambios en cascada que se esperaban desde hacía mucho tiempo.
Poco después de julio de 2022, la Junta de la UF, dirigida por dos fideicomisarios que son conocidos donantes de DeSantis, contrató a Ben Sasse como nuevo presidente de la Universidad; implementó una nueva revisión posterior de la permanencia en el cargo que algunos temen que pueda usarse para intimidar los profesores; llevó a cabo un gran despido de puestos relacionados con DEI. El sitio web del Center for Inclusion and Multicultural Engagement (Centro para la Inclusión y el Compromiso Multicultural) de la UF ha estado inactivo desde el 2 de mayo. Muches alumnes sospechan que esto está relacionado con la aprobación de la SB266 a principios de este año, que declara ilegal gastar fondos estatales en iniciativas de DEI (Diversidad, Equidad, e Inclusión) y Critical Race Theory (la Teoría Crítica de la Raza). A fines de agosto de 2024, Ben Sasse renunció y el estado lo está investigando por malversación de fondos universitarios.
Según las amplias restricciones de la HB7, una clase como Antropología Interseccional probablemente sería considerada ilegal, y enseñarla podría llevar a consecuencias disciplinarias, consecuencias que tuve la suerte de evitar en mi primer año como profesora.
Enfoques Interseccionales y Praxis en Antropología
Diseñé la Antropología Interseccional para ayudar a les alumnes a comprender la Interseccionalidad y las perspectivas interseccionales en manera teoréticamente, pero también para ayudarles a conectar la teoría con la práctica. Comenzamos explorando que es la Interseccionalidad versus la investigación interseccional, seguido de una exploración de la trayectoria histórica de las disciplinas y las contribuciones transnacionales al modelo teórico. Finalmente, terminamos con lecturas y ejemplos de metodologías interseccionales, centrándonos en el trabajo antropológico interseccional de “los cuatro campos” con charlas de antropólogas invitadas para platicar sobre como les antropólogues diseñan y ejecutan la investigación antropológica.
En el diseño del curso, también me esforcé por implementar tres principios. En primer lugar, el aprendizaje relacional e iterativo: si bien hay una diferencia de poder entre le profesore y les alumnes, cada une de mis alumnes tiene algo que aportar, y todes podemos aprender unes de otres. En segundo lugar, una “ética del cuidado”: creando una relación dinámica y cambiante entre quién es le “experte” y quién es le “aprendiz,”centrada en el cuidado mutuo. En tercer lugar, el conocimiento situado: lo que sabemos refleja quiénes somos y como se construyó el conocimiento y, por lo tanto, está necesariamente influenciado por la identidad del “conocedor.”
Asigné lecturas que encarnaran la alegría de citación y enfaticé citando como creación de comunidad. Las lecturas no se asignaron necesariamente en función de su popularidad o para rendir homenaje a un canon, sino más bien por como funcionaban para “generar comunidad con otres.” Al diseñar mi protocolo de evaluación, me alejé de las fechas de entrega estrictas e implacables y les di a mis alumnes dos veces a entregar tareas tardías sin preguntas. Todo lo que tenían que hacer era identificar una nueva fecha límite y compartir su plan para terminar el trabajo. Mis alumnes aportaron su propio conocimiento y experiencia de sus experiencias vividas, encontrando puntos en común y diferencias importantes, pero siempre en un contexto seguro y respetuoso.
Muches pensadores no publican la mayoría de sus escritos en inglés, algunes de elles por decisión propia. Como soy bilingüe en inglés y español, también incorporé perspectivas internacionales para que mis estudiantes pudieran ver que el pensamiento interseccional no se limita únicamente a los Estados Unidos o a les escritores que eligieron hacer visibles sus escritos y su activismo en inglés. Centré el trabajo de pensadores como Beatriz Nascimento, Lélia Gonzalez, activistas como María Elena Moyano, y artistas Victoria Santa Cruz para compartir trabajos que a menudo no se incluyen en los debates convencionales. También fui más allá de los posicionamientos occidentales de la Interseccionalidad y el pensamiento interseccional, reconociendo que la raza, los efectos del colonialismo y las identidades marginadas son contingentes tanto geográfica como temporalmente y pueden quedar fuera de un marco conceptual dominante.
Más allá de la Antropología Interseccional, hacia una Nueva Antropología
Reflejo mi enfoque de la antropología interseccional en toda mi enseñanza, desde “centrar los márgenes” en los cursos introductorios de la arqueología hasta el análisis de osteología humana. Basándome en los escritos de teóriques feministas negras, indígenes, queer, y descolonizadores, mis alumnes aprendieron a hacer un trabajo que responda a “cómo siempre han sido las cosas.” Descentrar “El Canon” tuvo un impacto en mis alumnes: en sus reflexiones posteriores al curso, muches de mis alumnes de comunidades minorizadas expresaron como la arqueología podría ser relevante en sus propias comunidades y como podrían encajar en la disciplina de la que se sentían excluidos anteriormente.
La producción de conocimiento no ocurre en el vacío, y la (bio)arqueología es fundamentalmente un esfuerzo colaborativo. En esencia, la (bio)arqueología, como la antropología en general, trata sobre personas, y el conocimiento que producimos con otres no es creado únicamente por nosotres como “expertes.” Escribo con una comunidad colaborativa de coautores y trabajamos para desafiar las normas de la publicación académica, desde el proceso de escritura hasta lo que creamos. En esta comunidad, y en mi otro trabajo, hay traducciones al español disponibles para que el conocimiento generado esté disponible para las comunidades y les colaboradores en América Latina. Nos preocupamos mucho por representar de manera significativa la literatura internacional en nuestras citas.
Mi investigación está diseñada para centrarse en la comunidad de manera que no se reduzca a la comunidad a una consideración de un solo eje. En el trabajo de campo antropológico—y en el diseño de investigación en general—les miembres de la comunidad local y/o descendientes a menudo no tienen la oportunidad de expresar sus intereses, preocupaciones, preguntas, o límites en el proceso de investigación. Involucro a la comunidad, siguiendo el reconocimiento de que la investigación es más equitativa cuando las comunidades locales se incorporan desde el principio en el diseño del proyecto, a lo largo de la investigación, y en la interpretación y difusión de los datos. Es importante destacar que la participación de la comunidad en estas prioridades crea una vía para un proceso de investigación más profundo, reflexivo, y cariñoso.
Por supuesto, una sola clase no desmantela los sistemas opresivos. Sin embargo, si queremos que la disciplina cambie para mejor, nos corresponde rediseñar la forma en que la reproducimos desde la primera clase introductoria de les alumnes. Comparto algunas de mis prácticas porque, cuando era estudiante, vi ejemplos increíbles de personas que hacían el trabajo de la manera que yo quería, pero me resultaba abrumador llegar allí. A medida que pasa el tiempo, reconozco con mayor claridad que empujar los límites no solo se logra con grandes gestos. Poco a poco, podemos crear las bases del cambio.
Joshua Babcock is the section contributing editor for the General Anthropology Division.